Las lenguas paipai, rarámuri y cmiique iitom están profundamente conectadas al entorno natural, y reflejan los conocimientos ecológicos y las prácticas sostenibles. Su vocabulario incluye términos específicos para la flora, la fauna y los fenómenos naturales locales. El sonido de cada lengua está ligado al cuerpo: la articulación de las palabras, la respiración, la entonación, el timbre, el movimiento. Cada voz es una afirmación de identidad y un reclamo de espacio cultural en un mundo dominado por lenguas hegemónicas.

La voz de Daria es armoniosa y alta. Disfruta nombrar objetos y acciones en sus lenguas maternas: paipai y ku’ahl, de la familia lingüística cochimí-yumana. En su comunidad, Santa Catarina, Ensenada, Baja California, quedan pocos hablantes de paipai, la mayoría adultos y ancianos. Las generaciones jóvenes lo entienden, pero no lo hablan. El ku’ahl está en riesgo de desaparecer: Daria es la última hablante. Sin nadie con quien conversar, cada vez le cuesta más construir ideas en ku’ahl. Yásnaya E. Aguilar menciona: “No hay nada más político que una lengua, porque construye lo común. Nadie habla una lengua en soledad. Cuando queda un solo hablante, lo que queda es un esqueleto, ya no existe la lengua realmente”. Daria sabe la importancia de la voz para preservar su cultura y comunidad.

Mina y Cristina pertenecen a la Nación Comcáac Socáaix de Punta Chueca en Hermosillo, Sonora. Su lengua materna es el cmiique iitom. En una comunidad de aproximadamente 650 habitantes, un porcentaje muy alto de la población lo habla, lo cual fortalece su preservación. El cmiique iitom es una lengua aislada, sin variantes lingüísticas. Para la comunidad, el canto es vital: cantan a la naturaleza y también lo utilizan para venerar o procurar el bien, como un canto para desear buen camino. La voz de Mina es dulce y fuerte, tiene un canto profundo y sostenido. La letra de una de las canciones más importantes para la cultura comcáac habla de la creación de la tierra. Cristina, con su voz suave y dulce, canta a las flores del palo fierro, a las tortugas caguama, al cielo, al mar, a los peces. Le gusta cantar en soledad y en cantos comunitarios; para ella, la voz es un regalo.

Carmela y Rosa hablan rarámuri de la zona oeste, o rarómari raicha como se autonombran. Pertenece a la familia lingüística yuto-nahua y se habla en la Sierra Madre Occidental, con variantes según la ubicación. Carmela tiene una voz dulce y tenue, con cadencia que acompaña sus movimientos. La voz de Rosa es alta y firme, que modula para jugar con diferentes entonaciones. Entre palabra y palabra ríe; disfruta de conversar. Con sus voces, Carmela y Rosa nos comparten los procesos del barro, y el arraigo y amor por las piezas.

La transmisión oral es esencial para preservar la memoria colectiva y el conocimiento ancestral, actuando como un puente entre el presente y el pasado.

Hablar lenguas como paipai, rarámuri o cmiique iitom es hoy un acto de resistencia y afirmación de identidad, un esfuerzo continuo para revitalizar y preservar la diversidad y la profundidad lingüística. La voz en estas lenguas no es sólo una herramienta de comunicación, sino una manifestación audible del alma, un medio para invocar fuerzas espirituales y asegurar el bienestar comunitario.

La pérdida de lenguas indígenas tiene profundas implicaciones en la construcción del futuro de las comunidades, en la preservación de la memoria colectiva y en la riqueza cultural de México. Aportar en la construcción de espacios de intercambio lingüístico donde se valoren y respeten las diferentes lenguas y culturas promueve el diálogo intercultural, fortalece la identidad de las comunidades y propicia un futuro más inclusivo, justo y sostenible.

Isadora Cuéllar

2024