Esta tradición también está ligada a los diferentes espacios sociales y culturales de poblaciones donde conviven afrodescendientes, indígenas y europeos. Sirve a instancias que median entre el trabajo agrícola, la ritualidad y las fiestas. Los suyos son ritmos propios del trabajo: el corte de caña y el desmonte, sus insumos sobrantes de pesca y ganadería, el rasgueo de las jaranas, el zapatear de soneros y guitarreros es tiempo libre robado al jornal. Esos primeros lauderos tuvieron por cuerdas tripas de res y cerdo, fibras de palma, hilillos recuperados del matalotaje transatlántico. La madera fue el cedro de Misantla y Santiago Tuxtla en Veracruz, más tarde elaborados en madera de pinabete, caoba, súchil y huanacaxtle y un gluten para pegar las tallas a base de orquídeas maceradas, como la tzácuhtli (epidendrum pastoris) y la atzauhtli (chranichis speciosa).

Los sones y fandangos jarochos actuales, el renombre de Ahuiran y Paracho hoy, son un efecto cultural de aquella tradición anónima. La construcción de instrumentos musicales en México ha sido siempre un saber popular. La erudición y la técnica que esta práctica implica es variada y compleja; el tránsito del aprendiz al maestro en ese oficio es arduo y profundo, sin embargo, sólo hasta finales del siglo xx hay una ortodoxia académica ligada a ellos y a la música “culta” o de concierto. La Escuela de Laudería del Instituto Nacional de Bellas Artes y Literatura (inbal) cumple 38 años este 2025, pero el foco de este conocimiento sigue estando ahí donde se aprende el zapateado, se ejecutan las jaranas y se hace la versada. La vitalidad del oficio está ligada, desde siempre, a la memoria musical colectiva y a la cotidianeidad de comunidades mestizas y originarias.